澳門的媽祖與宫裝觀音
徐曉望
澳門多媽祖廟，亦有許多的觀音堂，媽祖廟如前所述，共有八座廟宇；而供奉觀音的廟堂所在多有，例如澳門三大廟宇之一——觀音堂，又如望廈古觀音堂、氹仔觀音岩等，都是以觀音爲主神的廟宇；其次，澳門的許多廟宇都附有觀音堂，例如媽祖閣、蓮峰廟等等。觀音堂廣泛存在於華人社會，這幾乎是一種普遍的現象，而媽祖廟配祀觀音堂，也幾近是普遍規律。就以媽祖的祖廟一一福建莆田湄洲媽祖廟來說，她的衆多建築內，即有一座專門供奉觀音的觀音堂。澳門觀音崇拜的特殊性在於：除了觀音堂大悲殿的一座觀音像是作我們熟悉的菩薩裝束外，其餘的觀音都是穿着鳳冠霞披的宮裝——與人們所熟悉的媽祖形象一致。我在新加坡(亞洲文化》發表過一篇論文：《論東南母親崇拜與觀音信仰的嬗變》，在該文中我提出了一個觀點：觀音在佛敎內原是一個中性菩薩，他之所以在中國變爲母親之神，是受到了東南的母親崇拜衆神——媽祖、臨水夫人等神性的影響①，所以，各地民間信仰內觀音與媽祖信仰的關係就更能引起我濃厚的興趣。
一、澳門媽祖形象對觀音的影響
澳門媽祖崇拜的發生早於觀音崇拜。觀音崇拜在今日的華人社會是最爲廣泛的民間信仰之一，不論高堂廟宇，不論大街小巷，祇要是華人社區，到處都是觀音像與祭祀觀音的香火；不論男女老少，若是爲佛敎諸神進香，說得最多的即是：“觀音菩薩保佑”。其實，即使是中國本土產生的道敎諸神，也沒有一個能比得上觀音在民間的影響。換句話說，觀音是華人社會裡最有影響的神明，不過，以歷史的觀點看問題：華人的觀音崇拜有一個發展過程，在觀音崇拜發生的早期，人們祭祀觀音的普及性肯定不如現在，當時，媽祖等神靈的影響，在某些方面也許可以超過觀音，祇是隨着歲月的流逝，集中了衆多母親之神形象塑造起來的觀音漸漸超過諸神，成爲華人社會裡無人不知、無人不曉、無人不敬——乃至無處不在的第一神明。但是，對這一發展過程，至今未有人作出過令人信服的硏究，本文僅是在一個較小的範圍裡探討這一問題。
廣東區域崇拜媽祖有悠久的歷史，宋代福建莆田籍文學家劉克莊說：“某持節至廣，廣人事妃，無異於莆，蓋妃之威靈遠矣。②”著名的深圳赤灣天后宮、香港九龍天后宮都創建於宋代。明代澳門始見開發，其時，香山澳門一帶的媽祖信仰是有相當深厚的基礎的。明末崇禎年間香山縣的《大欖天妃廟碑記》即表明了這一點——我們已在《從航海之神到好運之神》一文裡進行了探討。事實上，淸代廣東的媽祖信仰具有相當的廣泛性——不論哪一個階層的人，無論貧富，都對媽祖十分敬仰。從澳門的資料看，明淸以來媽祖在當地也得到大多數人的信仰，彈丸之地的澳門陸續建立了8座專門祭祀媽祖的廟堂，雖說澳門多有各類神明的廟宇，例如觀音堂、康君廟、玄天上帝廟、關帝廟等等，但媽祖的數量在澳門各類華人廟宇內居第一位。
明代時期，觀音的信仰也成爲百姓中普遍的信仰，謝肇淛說，天下以觀音、關帝等四神的崇拜最盛，“遐陬荒谷，無不尸而祝之者。凡婦人女子，語以周公、孔夫子，或未必知，而敬奉四神，無敢有心非巷議者，行且與天地俱悠外矣。③”廣東的情况自不會例外。實際上，就媽祖與觀音二神在全國的影響而言不管從哪方面來說，媽祖都比不上觀音，媽祖作爲全國性的神明之一，她是司職海神的神，祇有從事航運業、或與航運業有關的人才對媽祖發生特別的信仰，她在一些地區被視爲孕嗣之神等，則是鄕土之神的關係。而觀音對人們的影響則發生於許多方面，尤其是對女性而言，她們不論遇到甚麼問題，都向觀音祈求。但是，媽祖信仰仍在閩粵沿海的民間發展，這是因爲：閩粵沿海人民對水運有特別的依賴性。在他們看來，能否得到媽祖的保佑是自己的生活方式能否存續基本前提，所以，他們無論如何都要將媽祖崇拜放在第一位，在這一基礎上，兼及其他神明。而作爲華人社區之一，觀音的無處不在，則是普遍規律，所以，閩粵沿海也不可能沒有觀音信仰。這樣，在中國的港口區域，便形成了這樣一種關係：人們崇拜觀音，同時也崇拜媽祖，觀音照顧他們生活的各方面，媽祖則保佑他們基本的生活方式——在水上的運作。在澳門這一明代方始開發的地區，首先它是作爲男人的冒險樂園成長起來的，這而一樂園又是以海運爲基礎的，所以，肯定是媽祖最先登陸澳門，澳門最早的廟宇是媽祖廟也說明了這一點。以後，由於華人社區的發展，人們便需要引進大量的神，其中，觀音又是首選，於是，澳門出現了觀音堂。澳門的望廈古觀音堂出現於明末，原由粵人建造，後因廟堂狹小，寓居當地的閩人又蓋了新的觀音堂，今爲澳門最大的觀音堂——這都是我們所熟知的。
如果確定澳門的媽祖崇拜先於觀音崇拜，那麼，澳門的觀音被塑造爲宮裝貴婦像，這便不是不可理解的。對普通老百姓來說：神靈究竟應該是甚麼樣子，他們並沒有一個固定的模式，他們祇是以自己最理想的形態去塑造神。由於澳門的媽祖在當地已扎下了根，而且，媽祖的神性又與觀音相近，老百性便以自己所熟悉的形象去塑造觀音，這樣，觀音便不能不是與媽祖同一個形態一一身着鳳冠霞披的宮裝。具體地說，這一過程應始於媽祖閣，媽祖廟附設觀音堂，這是一個流傳很廣的習慣。福建地區的多數媽祖都附有觀音堂，其中湄洲媽祖廟的觀音堂起源於元明時期。從這一習慣來看，澳門最早的廟宇媽祖閣內附設的觀音堂，應爲澳門最早的、獨立崇拜觀音的地方，將觀音塑造爲媽祖形象的習慣，也該是從這裡傳到其他地區的。澳門有一個習慣：還願時爲神明製造新衣。在所有的媽祖廟宇都可看到媽祖身披還願人訂製的紅色宮裝，她大多是人們祈求媽祖後的還願品。同樣，這種同一樣式的宮裝也穿在澳門觀音堂的觀音身上，例如蓮峰廟的觀音、福慶街的觀音、述仔的觀音岩、媽閣廟觀音堂、望廈觀音堂內後堂觀音像(觀音堂內有一座觀音像是我們熟悉的大士觀音像、其他皆爲宮裝觀音)等等。據調查，這些信徒捐贈的鳳冠霞披都是來自澳門某一家裁縫店，該店專門訂製信徒捐獻給媽祖、觀音衣服，裁縫將二者的披風做得一模一樣。當然，其中根本的原因還不是在於這家裁縫店，裁縫店不可能將自己的形象強加給顧客，而是顧客的選擇決定了裁縫店的發展方向。從神像的塑造來說，澳門多數觀音的塑造都與媽祖相同，反映了長時期來澳門對媽祖與觀音形象的認同，這種文化氛團一直延續至今，培育了今日澳門的觀音形象。
總的來說，澳門觀音崇拜在其發展之初應不如媽祖崇拜，所以，其形象亦受到了媽祖形象的影響，成爲宮裝媽祖。而由於澳門文化的相對獨立性，澳門的宮裝媽祖形象一直延續到今天。
二、今日澳門媽祖信仰與觀音信仰影響的比較
盡管澳門的觀音像受到媽祖形象的強烈影響，但是，這祇是歷史上造成的情况，今日澳門的觀音崇拜則遠勝於媽祖信仰。在澳門期間，我跑遍了澳門的大街小巷，歷覽了所有的華人廟宇，很淸楚地看到：澳門現有的神廟香火出現了旺盛與冷落的極大反差，在香火最盛的二大廟宇內，其中一爲媽祖閣，其二爲觀音堂，反映了媽祖與觀音的信仰仍在澳門社會裡佔重要地位。但是，在二座廟之外，其餘的媽祖廟與觀音堂的香火則有很大差異。澳門的觀音堂不論座落在那裡，都有旺盛的香火，而媽祖廟中，除了媽祖閣之外，大多香火冷落。再以各座附屬廟宇而言，媽祖閣附屬的觀音堂香火頗盛，而觀音堂附屬的媽祖廟，則沒有幾束香火，遊人亦罕駐足。與所有的觀音廟欣欣向榮，形成鮮明的對照。然而，如前所述，澳門的觀音像除了觀音堂內的一座外，其表現都與媽祖塑像一致——穿着宮裝。在看慣了媽祖廟的冷落之後，又見衆香客在宮裝觀音前虔誠叩首，心中難免感慨系之。在《澳門媽祖文化硏究調查問卷》裡，我們提出這樣的問題：“您是否在家中供奉媽祖神位呢？若無，是否供奉其他神靈？是那一位？”的問題下，回答在家中供奉媽祖的僅有47位，而回答在家裡供奉觀音的竟有104位，佔總數的22%。當然，中國人敬神有家內神與廟堂神之分，有一些雖然很靈，但人們不在家內祭神，例如北帝、孫悟空之類。媽祖在大多數地區不是家堂神，因故，澳門的471份調查問卷裡有47份——也就是說約十分之一的人在家裡祭祀媽祖，這在華人區域已是十分高的。但比之觀音，則遠不如了。
實際上，從調查資料看，澳門今日的觀音信仰更盛於媽祖信仰，這是可以得到證實的。在問卷內，我們提出了幾個有關媽祖與觀音的問題，充分說明了這一點。在我們的問題：“你最經常祭祀哪一尊神？”之前，回答的情况下：在總共471份問卷內，204份塡觀音，74份塡天后(媽祖)，其餘依次是：關帝、財帛星君、玄天上帚、洪順大王。可見盡管媽祖是澳門歷史上最有影響的神明，但在今日，媽祖已退居觀音之後排在第二位。從數量來說：經常祭祀觀音的信徒幾乎是媽祖的三倍。爲了更明確地分析各神在民衆心裡的地位，我們提出了“在下列衆神中您最崇拜哪一位？請按您的崇拜程度編出序號”的問題，其下，我們開列了觀音、天后(媽祖)、玄天上帝、關帝、洪順大王、金花夫人、財帛星君等八位，結果僅有少數幾位將關帝與媽祖排在第一位，其餘有回答的200多份中的大多數都將觀音排在第一位。可見，觀音的影響在澳門華人中是第一位的。
三、今日澳門觀音與媽祖神性的比較
觀音與媽祖都是女神，我認爲，中國人是在媽祖等女神的基礎上塑造觀音這一形象的。④但是，在形象定位以後，媽祖與觀音相比，她更重要的是作爲專業航海之神的形象。而觀音的形象則廣泛得多，有送子觀音、慈悲觀音等等。當然，這種分工也不可能是絕對的，隨着時代的發展，各種神明在各地的形象漸漸發生異變。在《從航海之神到好運之神》一文裡，我已經闡述了澳門媽祖已從古老的航海之神轉化爲好運之神，她的專業特點已淡化，那麼，作爲今日澳門的女神之一，媽祖與觀音的區別何在？她們的形象是趨向於統一、還是日益分離？這是我們關心的一個問題。
今日的觀音在澳門華人社會裡的影響是無處不在的。例如，在澳門的觀音堂裡經常可以看到百姓將子女獻給觀音做義子的“神契”，下引二份蓮峰廟裡的神契：
契書(一)
兹本澳信女張**，現居澳門**大廈十三座九樓E座，願為兒子**在九四年六月十九日拜觀音菩薩為義子，禱求保佑**勤力讀書，尊守校規，聽母親教導，日後如**勤力讀書，成續進步，聽聽話話，我定會答謝觀音菩薩。
信女 張**敬上
契書(二)
福建省晉江縣赤埔鄉移居澳門**新村**大廈六樓五一座弟子林**、信女黃**，今夫妻相商，願將小女林**拜蓮峰廟觀音菩薩為誼女，祈求四季平安。日後長大成人，香花火燭叩答恩功，決不吃言。
立於一九九二年六月十九日
這類神契僅在蓮峰觀音堂內便見到二十幾份，貼在觀音堂的神廚上。將子女送給神作爲義子，這是福建、廣東、台灣很流行的習俗，而各地所選擇的神靈各有不同，在福建最多的是臨水夫人、媽祖、觀音；在廣東最多的是金花夫人、觀音等，所選神明大多是女神，也有個別人將子女獻給男神作義兒的。例如，在澳門即發現有將兒子獻給北帝作義子的。這種種與人的契約一般長達十六年，從兒童出生到十六歲成人，按閩粵鄕間的習俗，成爲神的義子後，能得神的細心呵護，百邪不可侵。但是，作爲神之子，其家長必須按時祭神，每逢重要節日都要給神明獻上花果香燭。當子女到了十六歲以後，還要專程攜子抵達廟內，爲神獻上一份大禮，感謝神的庇護，同時正式宣告神契的結束。以後，義子當終生敬神，但不必每逢神誕日便來祭拜神明，一切隨心而爲。這種神契流行於東南沿海各地，反映了這一帶民衆對神的投入較深，而在某一地區某一神明擁有大量的義子，無疑反映了這一神明在這一區域已有了扎根性的影響。
觀音被選爲神契的主人，當然與其“送子觀音”的形象有關，她被許多人選爲“義母(或稱觀音老母”，表明在在澳門人的心中，觀音已是當然的兒童保護神。
媽祖在澳門也有廣泛影響的女性神明，而且，她在許多地區被視爲少兒的保護神，那麼，她在澳門是否能繼續扮演這一角色呢？我在瀏覽各神廟時，很想找到一個以媽祖爲對象結神契的例子，但詳細搜各廟後，竟未發現一則，這使我們不得不承認失敗。由此想到。在澳門，盡管媽祖與觀音的外形十分相像，但其神性還是有所區別的，仔細分析《澳門媽祖文化硏究調查問卷》的各個問題，更堅定了我們的觀點。
在《問卷》裡我們提出的第10個問題是：“當你因某種緣故想求助神靈時，您首先想到哪一位？”提出這一問題主要目的是分析澳門人心目裡衆神的不同功能，回答的情况如下：
澳門華人社區衆神的“功能”
1995年12月調查匯錄
從以上表格來看，在今日澳門最有影響的四位神明是觀音、媽祖、關帝、財帛星君，剛好二位是男神、兩位是女神。在這四神裡，男性神的影響主要表現在“升職”與“發財”這二個領域，其中關帝在保佑“升職”方面“得票”48，位居第一，在“發財”方面得票25，位居第二；而財神在“發財”方面得票97，位居第一，在升職方面得票12，位居第二。至於二位女性神靈，觀音在“祈求平安”方面得票190，位居第一，在“保健治病”方面得票20，位居第二；而媽祖在“保健治病”方面得票37，位居第一，在“祈求平安”方面得票71，位居第二。從得票總數的分配來看，男性神和女性神有明顯的區別，在男性神“擅長”的“發財”、“升職”領域，二位女神的得票率很低，而在女性神“擅長”的“平安”、“保健”、“順產”、“賜子”、“婚姻”等領域內，男性神的得票率也明顯偏低。本文主旨不是討論澳門男女神的分工，但從這一反差裡我們可以看出：幾位女神的主要功能十分相近!尤其是在“升識”、“發財”、“婚姻”等三個領域，媽祖與觀音的得票率基本相同。不過，進一步分析之後，會發現各女神的側重點略有不同，例如，在其他四個領域裡，觀音在“平安”、“賜子”二個領域裡領先；而媽祖在“保健”這一領域領先，而在“順產”這一領域，媽祖稍許領先於觀音，但不如另一女神——金花夫人。
通過以上材料的分析，對澳門爲何沒有(或者甚少)與媽祖結契的現象得到了解釋，因爲，在澳門人的心中，媽祖主要是“保健治病”之神，而在保護兒童方面，金花夫人與觀音菩薩的影響更大。
在中國的的民間信仰中，誰也不否認觀音信仰的影響有日益擴張之勢，面對這一趨勢，我常在想：是否有一天觀音信仰會兼並中國衆女神的信仰範疇，成爲唯一的“女性菩薩”媽祖在民衆裡的形象，已經歷了一個失去航海保護的個性，而後又重新在“保健治病”領域找到立足點的過程，祇要保住這一特性，媽祖信仰便會繼續存在，而且會發展。當然，現在作最後結論還太早，有待繼續觀察。
註釋：
①④徐曉望《論東南母親崇拜與觀音信仰的嬗變》，新加坡《亞洲文化》第十九期，1995年刊。
②劉克莊《到任謁諸廟》，《後村居士集》卷36。轉引自蔣維錟編：《媽祖文獻資料》第14頁，福建人民出版社1990年4月版。
③謝肇淛《五雜俎》卷15。
