歐陽修的九射格
——談《醉翁亭記》的“射”
筆者因工作關係，曾先後翻閱了香港十三家出版社於一九九一年出版的《中國語文》敎科書，並找出重點篇目進行全面比較、甄別。歐陽修的名篇《醉翁亭記》是比較篇目之一。筆者從課文校訂、注釋到各項賞析、練習以及照片、插圖、參考資料等方面進行對照分析，從中看到不少同異之處，也發現了一些值得商榷的問題。
本文僅從《醉翁亭記》的一個注釋談起，其他方面則有待日後另談。
一
《醉翁亭記》在描寫“宴酣之樂”的時候，特別渲染了“射者中，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧嘩”的情景。究竟文中的“射”，是一種什麼遊戲呢？
在舊版的《中國語文》敎科書中，有三種不同的注釋：一是“射箭”；二是“射覆”，即“猜謎”；三是“射壺”，即“投壺”。
而在新版的十三家敎科書的注釋中，有兩家兼作兩解，或指“投壺”，或指“猜謎”；其餘十一家均作“射壺”、“投壺”解。
換言之，將“射”解作“射壺”，已成爲十三家新版敎科書的共識。然而，筆者對此卻有不同的看法。
筆者認爲：《醉翁亭記》中的“射”，是指歐陽修創製的一種以“九射格”爲箭靶與酒令相結合的“射侯遊戲”。它是一種“無勝負，無賞罰”，“不耻不爭”的“君子之樂”。
下面對歐陽修的“九射格”作些必要的說明和介紹。
二
宋太祖的七世孫趙與時，著有《賓退錄》，考證經史，辨析典故，頗多精賅：後人讚譽此書是《夢溪筆談》之讀篇。趙與時在該書的“自序”中稱聞見所及，喜爲賓客誦之；賓退或筆於牘，故名其書爲《賓退錄》。可見趙與時對其書亦頗爲自詡。他在該書的第四卷中記載了歐陽修的“九射格”的製作，並說：“本朝歐陽文忠公作九射格，獨不別勝負，飲酒者皆出於適。”
明初著名文學家陶宗儀的《說郛》第一百一卷亦提及“歐陽修製有‘九射格’”事，並說“其物九，爲一大侯，故名九射格”。
由續之編著的《酒令》，更具體地提到“‘九射格’即箭靶，有五層，上繪熊、虎、雁、兔、魚、鹿、猿、雉、雕九種動物圖形，遊戲時站在一定距離引箭射靶，作爲飮酒時所行酒令”；《酒令》還提到：“宋歐陽修《醉翁亭記》所謂‘射者中，弈者勝’即指‘九射格’。九射格在宋、元、明、淸比較流行。淸代滿族人習騎射，尤其喜愛此令。晚淸時八旗子弟養尊處優，‘九射格’令遂湮沒無聞。”
上述數段引文，可證歐陽修確曾創製“九射格”，而且與射箭、酒令有關。然詳細情况如何？還是不甚了了。爲弄淸“九射格”的廬山眞面，筆者特意翻查了上海涵芬樓影印出版的線裝《四部叢刊》，終於在《歐陽文忠公集》第七十一卷中，發現一幅“九射格”圖(附圖一)及一篇介紹“九射格”的文章。文章原無標點，筆者試將其斷句如下：
九射之格，其物九，為一大侯而寓以八侯：熊當中，虎居上，鹿居下，雕、雉、猿居右，雁、兔、魚居左。而物各有籌。射中其物，則視籌所在而飲之。射者，所以為群居之樂也。而古之君子，以爭九射之格，以為酒禍起於爭。爭而為歡，不若不爭而樂也。故無勝負，無賞罰。中者不為功，則無好勝之矜；不中者無所罰，則無不能之誚。探籌而飲，飲非觥也。無所耻，故射而自中者有不得免飲；而屢及者，亦不得辭，所以息爭也。終日為樂，而不耻不爭，君子之樂也。探籌之法，一物必為三籌。蓋射賓之數多少不常，故多為之籌以備也。凡今賓主之數九人，則人探其一。八人則置其熊籌。不及八人而又少，則人探其一而置其餘籌可也。益之以籌，而人探其一或二，皆可也。惟主人臨時之約。然皆置其熊籌，中則在席皆飲。若一物而再中，則視執籌者飲量之多少，而飲器之大小，亦惟主人之命。共兩籌而一物者，亦然。凡射者，一週既飲釂，則歛籌而復探之。籌新而屢變，矢中而無情。或適當之，或幸而免，此所以歡然為樂而不厭也。
三
要了解文中“九射格”的玩法，先要弄淸楚兩個字：“侯”和“壽”。
篇首提到的“侯”，即布做的箭靶。“侯”的形狀頗爲特別，筆者在《漢語大字典》中找到它的圖形(見附圖二)。據徐灝在《說文解字注箋》的解釋，“侯制以布爲之，其中設鵠，以革爲之，所射之的也。大射則張皮於侯以爲之飾。”
這段話意謂：“侯”是用布製造的，中間設鵠，用皮革製造，作爲射箭的靶心；爲祭祀而舉行的射禮，則在侯上張開獸皮以作裝飾。
在《詩經·齊風·猗嗟》中，也可以看到射侯活動的描寫：“終日射侯，不出正兮。”意謂：整天射靶，都不出目標中心啊!
然而，作爲一種遊戲，古代的射侯是分勝負的：中者爲勝，負者罰飮。一直到了北宋的歐陽修，才將這種射侯遊戲加以改造，並與酒令結合起來。
篇中的“籌”，不是一般用來計算勝負的籌碼，而是寫有酒令的酒籌。這種酒籌後來有用牙牌製造，便稱作“牙牌令”。《紅樓夢》中“金鴛鴦三宣牙牌令”之酒令，亦源於此。這些酒籌中的酒令內容，多數是指定飮酒的對象或方式。在《酒令》一書的“觥籌交錯令”，就有如下的一些內容：“酌首座者三杯”、“酌年長者一杯”、“酌年少者一杯”、“酌肥胖者一杯”、“酌瘦者一杯”、“酌遲到者一杯”、“酌衣冠華麗者三杯”、“自酌一杯”、“酌右鄰一杯”、“酌左鄰一杯”、“酌離座行走者一杯”、“飮少許”、“緩飮”、“免飮”……
四
弄淸了“侯”、“籌”的含義後，再縱覽《歐陽文忠公集》的文章，便可以淸楚地看到如下的幾點內容：
一是遊戲的目的。歐陽修認爲“酒禍起於爭，爭而爲歡，不若不爭而樂也”；所以，他特地設計了“無勝負，無賞罰”的“九射格”遊戲，“中者不爲功，而無好勝之矜；不中者無所罰，則無不能之誚”。如此一來，旣可“息爭也”，又可“終日爲樂，而不恥不爭”，成爲眞正的“君子之樂”。
二是探籌的方法。採籌，即抽籤，抽取酒籌。“九射格”中每一種動物均預先準備三支酒籌，這些酒籌可用紙簽、竹簽、紙牌或骨頭、象牙等材料製成，上面寫着飮酒的對象和方式。若“賓主之數九人，則人探其一”，即每人負責抽取一種動物的酒籌；若只有八人參加，則將屬熊的酒籌棄置不用；若不夠八人，則每人負責抽取一種動物的酒籌，餘者棄置；若人更少，每人則可負責抽取兩種動物的酒籌。這些規則可由主人(或令官)臨時約定。
三是飮酒的方式。飮酒不是以射中箭靶與否來決定，而是從射中的動物所屬的酒籌中去抽取一支，按照酒籌所寫的要求去決定飮酒的對象和方式，此即文中所說的“射中其物，則視籌所在而飮之”。例如，射箭者射中“九射格”中的“虎”，則在屬虎的三支酒籌中抽出一支；若酒籌上寫着“酌年長者一杯”，則席上年紀最大的人要飮一杯；若酒籌上寫着“免飮”，則人人都不必飮。接着，又由第二位去射“九射格”……。
文中還提及其他的一些細則，諸如：
若人數不足九人，熊籌棄置，而射者偏偏射中“九射格”中的“熊”，則“在席皆飮”；
若有人連連被酒籌命飮，則主人可視飮者的酒量，求決定飮器之大小，以使飮者適度；
若每人均射了一次，而杯中之酒又已飮盡，則將酒籌重新收攏，再行分派到所屬的動物，開始第二輪的射侯遊戲……
由此可見，歐陽修所創製的以“九射格”爲箭靶，且結合了酒令的“射侯遊戲”，確乎是一種“無勝負，無賞罰”，“不恥不爭”的“君子之樂”!
五
筆者也曾翻閱人民敎育出版社的中學《語文》敎科書，在《醉翁亭記》課文中有一條“射者中”的注釋：
“射的射中了靶子。這裡指宴飮時的一種遊戲，射中的照規定的杯數喝酒。”
這裡點出了“射”是宴飮時的一種射箭遊戲，但沒有點明是射“九射格”；而“射中的按規定的杯數喝酒”的說法也不夠準確，因爲酒籌規定的未必都是喝酒。
筆者試爲“射者中”另擬一條注釋——.
射“九射格”的人射中了。九射格，是一種圆形的箭靶，靶心為熊，上為虎，下為鹿，右為雕、雉、猿，左為雁、兔、魚，共九種動物；各動物均配有酒籌，凡射中者須按酒籌指定的內容進行活動或飲酒。這是歐陽修自行創製的一種把射箭和酒令結合起來的飲宴遊戲，是一種“無勝負，無賞罰”，“不耻不爭”的“君子之樂”。
爲了《醉翁亭記》的一個“射”字，筆者翻閱了數十本有關的書籍，得出了與香港、內地各家敎科書不同的結論。但筆者未敢自以爲必是，謹將千慮之得，就敎於諸位高明。
附記
此文原在《澳門日報》語林版刊出，後被刊於《語文月刊》1992 第9期，並被評為“廣東省期刊一九九二年優秀作品”之三等獎。
