《陋室銘》之“素琴”辨

　　山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子云：“何陋之有？”
　　唐代詩人劉禹錫的名篇《陋室銘》，言簡意賅，韻律和諧。全篇只用了八十一個字，就描繪出一幅境界高雅的“室陋德馨圖”，通過對陋室的讚美，抒寫了作者不慕富貴奢華，不隨世俗沉浮的高尚情懷。
　　這一傳誦千古、膾炙人口的名篇，分別被選入香港新版《中國語文》第一冊和內地初中《語文》第三冊。對於篇中“素琴”二字的注釋，香港版本均爲“樸素、無裝飾的琴”；內地版本則注爲“不加裝飾的琴”。
　　不僅敎科書如是，坊間各種古文選本對“素琴”的解釋亦未見例外。
　　然而，這種解釋於文意總覺有些矛盾：旣然在調弄不加裝飾的琴，那就必然會有琴聲；爲什麽緊接的下一句卻説“無絲竹之亂耳”？有些注釋者也察覺到這個矛盾，於是便設法砌詞爲之“巧飾”：將“可以調素琴”解作“在這裡可以彈琴抒懷”，將“無絲竹之亂耳”譯成“沒有急管繁弦聒噪於耳”。這樣的“巧飾”令人更覺牽強：難道“抒懷”的琴聲就不算是“絲竹”之聲？難道只有“急管繁弦”才算是“絲竹”之聲？顯然，這是有違邏輯，亦有悖文理的。
　　可見，將《陋室銘》中的“素琴”，解作“不加裝飾的琴”是不妥當的；那麼，此“素琴”應作何解？
　　其實，“素琴”是有兩種解釋的：一指不加裝飾的琴；一指無弦琴。也許香港與內地的注釋者未加辨析，便沿襲了新版《辭源》的說法：
　　【素琴】不加裝飾的琴。《禮·喪服四制》：“祥之日，鼓素琴。”《晉書·陶潛傳》：“性不解音，而畜素琴一張。”
　　注釋中引用了兩條書證。其一《禮》提到的“素琴”是可以“鼓”(彈奏)的，當然有弦；而這種素琴“不加裝飾”，也是完全合乎喪禮的規矩。其二《晉書》的引文卻被《辭源》編纂者斷章取義，本來是一種沒弦線的“素琴”，卻被誤爲“不加裝飾”的琴。兹將引文補足如下：
　　性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰：“但識琴中趣，何勞弦上聲!”
　　文中的“素琴”，“弦徽不具”。弦，指琴弦；徽，是繫弦的繩。可見陶潛所撫弄的“素琴”，原來是“弦徽不具”的無弦琴。
　　《晉書》是唐人房玄齡等撰寫，上引文字實本於梁朝沈約所撰的《宋書·隱逸傳·陶僭》：
　　潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦；每有酒適，輒撫弄以寄其意。
　　這裡更加明確地指出陶潛因“不解音聲”，故撫弄“無弦”的“素琴”以寄其意。
　　台灣出版的《大辭典》，在“素琴”詞條中有兩個釋義：一是“無裝飾的琴”，引文與《辭源》的第一書證同；二是“也指無弦琴”，引文則用上述的沈約《宋書·隱逸傳·陶潛》書證。
　　可見，正是由於《辭源》引文不全，導致“素琴”少了一項釋義；從而更導致《陋室銘》注釋者的誤注。
　　作爲無弦的“素琴”，自晉陶潛後，已成爲詩文中常用的典故，唐人的詩句常有提及。例如，李白的《戲贈鄭溧陽》：
　　陶令日日醉，不如五柳春。
　　素琴本無弦，漉酒用葛巾。
　　“素琴本無弦”，自然是指無弦的素琴。又如王建的《送于丹移家洺洲》亦有句云：
　　素琴苦無徽，安得宮商全？
　　“無徽”當然也無弦，無弦當然奏不出“宮商”(代指音樂)了。
　　學富才高的劉禹錫，對此無弦素琴的典故又豈有不知之理？他身居陋室，撰《陋室銘》以明志；他設無弦之素琴，效陶潛之故事以寄高潔志趣。這正是作者本意之所在!
　　依作者本意，將《陋室銘》之“素琴”釋作無弦琴，整篇境界爲之豁然：素琴無弦，自然“無絲竹之亂耳”，于文意頓覺合理暢順；素琴寄意，自然凸現作者之淸高形象，使主題更爲鮮明深刻!
　　無弦之素琴與無飾之素琴，一字之差，大相徑庭，治學者不可不察!