第二章 佛教
第一節 澳門佛教的起源
澳門的佛教，當來自廣東及香山縣，其淵源可追溯至唐咸通(公元860年至872年)初年已至香山縣地區弘法的真教禪師(又號法果禪師)；至北宋開寶(公元968年至975年)中又有圓明禪師(按或即雲門宗的緣密，待考)來到，淳化元年(公元990年)示寂，後來香山縣人乃建西林庵以祀；宋時香山縣西村山有黄懶僧，至龍歸岩而化，後至南宋紹興(公元1131年至1162年)中，獲賜號惠慈普濟禪師，邑人乃建龍歸庵以祠；乾道(公元1165年至1173年)中，縣令范文林建無量、寶慶二寺，端平(公元1234年至1236年)中有獨覺庵的建立；咸淳三年(公元1267年)邑人吳成子建西山庵；咸淳五年(公元1269年)邑人周仁建普陀庵於香山場後；從上述史料看來香山縣地區在宋代，佛教已相當流行。元大德(公元1297年至1307年)中，佛教在香山縣仍有發展，如元興寺、翠竹庵等皆建於此時；至正(公元1341年至1368年)初年，仍有鮑原遜建的西竹庵；但至元末，因為戰事連年的緣故，這些佛教的寺庵，大都被毀了，即使有幸存的，至明嘉靖二年(公元1523年)，皆為香山縣提學副使魏校以淫祠罪名盡加毀壞了。至明末，佛教在香山縣始再度流行起來，如在崇禎(公元1628年至1644年)年間，就有僧慧融建的香林庵，另西林庵後山之巔有白衣庵之建；清順治(公元1644年至1661年)間亦有由香山知縣胡戴仁建，僧慧信主持的衆母庵。此外，但知於清初以前已建存的佛教寺庵還有觀音閣、鳳山古寺、寶蓮寺、普覺寺、開元庵等，其中普覺寺乃屬南禪系統的寺院。
第二節 普濟禪院與澳門佛教
至於澳門境内，現仍可稽的佛教流傳史料，較早期的應為位於望廈的普濟禪院(俗稱觀音堂)。考普濟禪院的起源，可追溯至明天啟二年(公元1622 年)。澳門普濟禪院現今堂院内仍存有一塊刻着“天啟二年祀壇”字樣的石碑。據筆者抄碑所得，於普濟禪院後山，還有一普濟寺普同墖誌可作佐證，今錄如後：
“普濟普同。本山自天啟三年由循智祖師斥衣鉢資購下，崇禎五年建斯普同墖，雍正癸夘比丘天樹、乾隆丙午比丘靜持、同治癸酉比丘暢瀾均重修之。至民國丙子墖漸頹毀，比丘遐齡、比丘濟航經營之，遂成今觀焉。慧因志”
由此碑志我們可以推知普濟禪院或最遲於明朝天啟三年(公元1623年)起已開始經營，創院祖師為循智大師，而普同墖則始建於明崇禎五年(公元1632 年)，立志的慧因大師乃普濟禪院的前任住持，他的說法應該可信。普濟禪院為中國南方少數至今仍保存得極好的禪宗寺院；該禪院後山現尚存一碑，可推知普濟禪院屬禪宗南禪曹洞宗一派：
“戊辰年仲春吉日
洞宗第三十六世敬
老大師之墓
比丘濟航重修立石”戊辰年即公元1928年；比丘濟航為普濟禪院慧因大師之前一任的住持，圓寂於公元1939年。洞宗一詞，當即為禪宗曹洞宗的簡稱，明末清初頗流行於廣東，其中天然函昰禪師即屬本系。澳門普濟禪院與長壽寺、飛來寺等嶺南佛教重地的歷史淵源關係密切(附錄一)。在公元1844年7月3日，中美《望廈條約》，即在普濟禪院内簽訂。至今普濟禪院仍是澳門境内最重要的佛教寺廟，在現任住持機修大師的領導下，規模勝昔，在日本、中國、香港和東南亞都頗為人知。澳門的佛教，以禪宗為最盛。公元1947年農曆八月初一日，當時著名的高僧虚雲大師曾至澳門，在新馬路的平安戲院說法(附錄二)。五六十年代時，原南華寺的高僧觀本法師(原名張壽波，號玉濤)也曾至澳門弘法，可見一斑。
第三節 其他佛教流派及廟宇
除禪宗曹洞宗外，澳門的佛教另一重要流派是淨土宗。據1989年立的《氹仔菩提禪院碑》，此派在澳門的始創人乃公元1928年於杭州昭慶寺受戒的智圓法師；抗戰期間自中山石岐徒澳門，初建智心佛堂，為弘法道場，又辦蓮友互助社以安置老弱；至公元1960年，乃自羅維宗居士處購人位於氹仔西沙的菩提禪院加以擴建。今澳門氹仔的菩提園，當即為澳門佛教淨土宗最重要的道場，而其源實來自盧嶽蓮池。
澳門的佛教寺廟或道場，除上述普濟禪院和菩提園外，還有藥王禪院(立於公元1933年，又名藥山襌院，當時住持為僧果清)、功德林、竹林寺、菩提堂、西雲寺和佛梵社等。
澳門民間的觀音信仰亦頗流行，如有位於氹仔的觀音岩廟(建於公元1871年)、位於氹仔墟的觀音堂(約建成於公元1902年)、位於路環九澳的觀音廟(建於公元1881年)、位於路環的觀音古廟(公元1839年重修)和位於澳門旺廈的觀音古廟(建於道光初年，公元1867年、1876年、1882年重修；此廟兼奉呂祖先師、財帛星君和金花痘母兩位夫人等道教與民間俗神)等，足見觀音崇拜這一屬於佛教的民間信仰，在澳門是十分普及的。
第四節 佛教組織在澳門的發展
抗戰期間，有李勁唐(法號若虚)已將密宗傳至澳門，於大三巴設梅花精舍，傳授密法。曾經在民國時期於澳門活躍過的佛教團體則有澳門佛教解行學社(又名澳門佛教密嚴精舍)(附錄三)。另澳門佛學社曾於公元1951年八月十七日出版《無盡燈》創刊號(附錄四)，當時該社社長為著名的竺摩大師；澳門佛學社在公元1952年曾開辦澳門佛學社佛教平民義學，收學生四十餘人；公元1953年又邀得香港的弘經法師至澳門宣講《心經》；公元1953年秋天，比丘尼淨覺、覺源兩師徒創辦澳門淨覺義學，有學生四十餘人。何東夫人(Clara Ho Tung)也是一位著名的澳門佛教徒，熱心公益，曾早於公元1930 年在澳門創立佛教的寶覺自由學校(Po Kok Free Sch00l)。而在佛教著作方面，據筆者搜集所得的資料，至少曾有於公元1941年4月於澳門出版印行的由竺摩法師講述、達居記錄的《維摩經講話》(葉恭綽封面題字、弘一法師封面内扉頁題字)一種。
現今澳門與佛教有關的組織計有澳門儒釋道教聯會、澳門佛學社、澳門佛教青年中心、永善蓮苑、佛教普門會和成立於公元1992年初的國際聯密佛教慈航會澳門分會等等。
自公元二十世紀八十年代初，日本的新興佛教團體創價學會(曰蓮宗)已開始經過香港傳人澳門活動，最初其中一個主要的途徑是透過派遣日語教師至澳門東亞大學授課；至公元1992年，該會創會會長池田大作獲澳門大學頒授榮譽博士學位，可視為該會已在澳門獲得肯定的象徵。此派在居澳日僑間，有一定的影響力。有曰蓮正宗佛教會。此外，流行於泰國小乘佛教的四面佛信仰，自公元二十世紀八十年代中以來，亦漸在澳門興起，目前澳門在新口岸國際中心内有一四面佛大殿(公元1992年12月開光)，在氹仔赛馬會門前廣場亦有一大型四面佛像，供人崇拜；估計此信仰乃由於近年旅居澳門的泰籍人士漸多，所以傳人而漸流行於華人間。
總的來說，澳門的佛教經過數百年的發展，還算興盛；但佛教信仰在今天的澳門，也難免有世俗化的傾向，許多佛教信衆，對於嚴守佛教戒律這一條，已不像老一輩教徒那麼誠敬了。
附錄一普濟禪院·西天東土歷代祖師菩薩蓮座
本譜為研究澳門普濟禪院的歷史最重要的文獻，現蒙主持大師釋機修答允刊出，謹此致謝。
附錄二虚雲大師《在澳門平安戲院開示歸戒》(1947年農曆八月初一日)
今蒙佛教同寅相邀，假座平安戲院與諸仁者說法。
“法”者即衆生心，衆生心與佛心本無二心。是心具足一切法，即法即心，即心即法。如《起信論》云：
“所言法者，即衆生心，具足世間出世間一切諸法。”所謂“世間法”者，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，一切有情無情，依正因果等法，又名六凡法界；“出世間法”者，即聲聞、緣覺、菩薩、佛是也，又名四聖法界。斯則四聖六凡，合名爲十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成。若隨顛倒迷染之緣，則有六凡法界生；若隨不顛倒悟淨之緣，則有四聖法界生。由是觀之，聖之與凡，唯心之垢淨而現。六凡心垢故，則現六道善惡罪福等相；四聖心淨故，則現威德自在光明赫奕，慈容德相。故經云：“菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提影現中。”是故苦樂由心，炎涼自我，自心作業，自身受報。唯聖與凡，但問自心可矣。凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑，若遇逆境，則怨天尤人，遇順境，則驕矜自恃。或有終身作善而得惡報，作惡而得善報，則謗無因果。那知因果理微，如種果子，先熟先脱。假我今生雖作善業，反招惡報者，皆由過去惡業熟故。今生雖善，而過去之惡業已熟，不得不先受惡報，以今生善業未熟故，不得現受善報。信此理者，必無疑惑。然無始障深，久在迷途，備受辛酸，脱苦無由，當如之何？《楞嚴經》云：“一切衆生，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，此想不真，故有輪轉。”夫欲不受輪轉者，當淨諸妄想，妄想淨，則輪回自息。故迷心名爲衆生，覺心名爲諸佛。佛與衆生，一迷一悟而已。當知此靈明覺知之心，即天然佛性，人人本具，個個現成。凡夫雖具佛性，如礦中真金，爲煩惱沙石之所包含，故大用不彰；如來歷劫修行，已淘去惑業沙石，如出礦精金，其金一純，更不重雜沙石，大用全彰。故稱爲出障圓明，大覺世尊。
現在我等既欲成佛，先當審觀因地發心，除去煩惱根本，煩惱苦滅，佛性圓彰。若因地修行不真，則果招邪外之曲。若論修行之方，機有上中下之異，法亦有三乘人天法門不同。若爲上機者，則爲說大乘微妙法門；爲中機者，爲說出世解脱法門；爲下機者，則爲說解脱地獄、餓鬼、畜生三途之苦。佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒爲根本，務使受持者，諸惡莫作，衆善奉行，依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。兹先釋三歸，次明五戒。
所謂三歸依者，第一歸依佛，第二歸依法，第三歸依僧。何以先當歸依佛？佛爲大覺世尊，究竟常樂，永離苦惱，諸導衆生，出迷籠，就覺道，佛爲教化主，故先當歸依佛。次當歸依法者，是我佛法門，三世諸佛，皆依之修行而成就無量清淨功德，今日既欲返本還源，淨除心垢，捨佛法無由，故次當歸依法。三當歸依僧者，以佛法不自弘，須假人弘，人能弘法，方使從聞思修，證果成佛；況佛法無人說，雖智莫能了；難了之法，既藉僧得聞，此恩莫極，故當歸依僧。又名歸依三寳。三寳之義，分別有三：一者一體，二者別相，三者住持三寳。
(一)一體三寳者，即一心自體，法爾具足佛法僧三寳故。梵語佛陀，此云覺者，當人一念靈明覺了之心，即自性一體佛寳。法者軌持義，這個心性，能軌持世出世間一切諸法，即自性一體法寳。梵語僧伽耶，此雲和合衆，即此覺心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一體僧寳。如是一心具足佛法僧三寳，三寳唯是一心，是名一體三寳。衆生迷此，向外馳求，流轉生死，諸佛悟此，即證菩提。釋一體三寳竟。
(二)別相三寳者，佛法僧三寳名相各別故。梵語佛陀耶，此云覺者，覺徹心源，究盡實相，是名自覺。將自證法門，覺悟一切衆生，是名覺他。自覺已圓，覺他亦竟，是名覺滿。三覺已圓，萬德具備，究竟成佛。初菩提樹下成道，示丈六金身，於華嚴會上，現盧舍那尊特之身，是爲別相佛寳。如來隨機設教，五時所說權實諸經，三藏＋二部所詮教、理、行、證、因、果、智、斷，各有不同，是名別相法寳。教修行，從行契證，聲聞、緣覺、菩薩，三乘階次，各各不同，是名別相僧寳。釋別相三寳竟。
(三)住持三寳者，佛滅度後，無論泥塑木雕，五金鑄作，紙畫布繪，諸佛形像，留世福田，恭敬如佛，功德難思，住持不絶，是名住持佛寳。無論黄卷貝葉，所詮三藏十二部大小乘經，使見聞者，依之修行，皆離苦得樂，乃至成佛，化化不絶，是名住持法寳。剃髮染衣，弘宗演教，化度衆生，绍隆佛種，是名住持僧寳。釋住持三寳竟。而住持、别相、一體，悉稱寳者，不爲世法之所浸凌故，不爲煩惱之所污染故。世間七珍，雖稱爲寳，享樂一時，畢章成空，祇能養生，不能脱死。若論三寳，则能息無邊生死，遠離一切大怖畏故，永享常樂。今言歸依三寳者，不特歸依住持三寳，别相三寳，亦复歸依一體自性三寳。落於言説，雖名三種三寳，其實唯是一心，更無别法。舉凡一切事物，莫不由心，心攝一切，如如意珠，無不具足。所以教中但云：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧等，终不雲歸依於他。六祖云：“自性不歸，無所歸處。”夫“歸”者，是還原義，衆生六根從一心起，既背本源馳散六塵，今舉命根總攝六情，還歸一心之源，故曰歸命。故歸依亦即歸命義。“依”者，是依止義，以諸衆生一向随諸色聲，逐念流轉，苦海漂沉，無依無止，不知何處是歸寧之地。今歸依三寳，則身有所歸，心有所依，從是以後，以三寳爲師，三界迷途從此可出，發菩提心，佛果可期。釋歸依三寳義竟。
既説三歸，次明五戒。歸依三寳已，當依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则無由脱粘去縛。欲脱生死粘，去煩惱縛，非五戒不爲功。故云：“五戒不持，人天路絶。”夫“戒”者，生善滅恶之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰“戒爲無上菩提本”也。我佛世尊，開方便門，初唱三歸，次申五戒，如是乃至大小乘戒等。良由衆機心行非一，且由淺以至深，從微而及顯，究竟歸元，本無二三。
五戒者，一殺戒，二盜戒，三邪淫戒，四妄語戒，五飲酒戒。此五戒名曰學處，又名學跡。是在家男女所應學故。又名路徑，若有遊此，便升大智慧殿故；一切律儀妙行善法，皆由此路故。又名學本，諸所應學，此爲本故。又名五大施，謂以攝取無量衆生故，成就無量功德故。而斯五戒，在天謂之五星，在山謂之五岳，在人謂之五髒，在儒謂之五常。以仁者不殺害，義者不盜取，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語。五戒若全，則不求仁而仁著，不欣義而義敷，不祈禮而禮立，不行智而智明，不慕信而信揚。所謂振綱提綱，復何功以加之。總論五戒已竟。
若別釋五戒義者，(一)明殺戒，所謂惻隱之心，人皆有之。孟子云：“聞其聲不忍食其肉。”況學佛之人，豈肯萌其殺念而招苦果。是故佛制弟子，若慾行仁，首持殺戒。殺戒若持，輪回自息。殺業之始，無非以强凌弱，或貪圖口腹，或因財害命，故有人殺人，畜殺畜等，都屬於嗔殺慢殺，若貪口腹而殺者，是屬痴殺。然將他肉以補己身，豈君子之所忍爲哉。豈知殺機若萌，仇對自起。故《欏嚴經》云：“以人食羊，羊死爲人，人死爲羊，如是乃至十生之類，死死相生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪爲本。”故有劫數難逃之報。豈獨殺人當嘗命，殺畜亦復然。如佛世時之琉璃王誅釋種，釋迦佛種族當爲琉璃王所誅時，釋尊尚頭痛難忍者，果從何因耶？以琉璃王昔爲大魚，釋迦種族是食魚肉者，釋尊昔爲小童，曾以棍子敲魚頭三下，今故感頭痛。釋種是啖魚肉者，故爲琉璃王之所誅滅。如是觀之，因果相酬，可惊可怖。故《楞嚴經》云：“則諸世間胎卵濕化，隨力强弱，遞相吞食，是等則以殺食爲本。”是故佛慈豈但及於人類，而慈及蟻子。佛法平等，無高下故，佛眼觀之，大地衆生皆能成佛。又《梵網經》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。”世間無知，互相吞啖，故如來制不得傷害生命。且蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不得害，況同類相殘。一切衆生既皆有佛性，未來必定成佛。既是過去父母，亦爲未來諸佛，豈敢傷之。凡愚俗子，但求自利，不顧人道之傷殘。如孟子云：“矢人惟恐不傷人。”但求鬥爭之勝利，故有水陸空中之殺具，人心日形險惡，世道愈入漩渦，相殺相誅，何時得了。若不圖挽求，竟成苦海。凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽求人心，使歸正軌。重仁慈不重武力，勿貪口腹、見利忘義，則殺心不起。殺機若息，劫運潛消矣。奈何人心不古，置因果於罔聞，那知因果理微，如影隨形，如響應聲，若深信之者，人心則不改而善，縱遇顺逆之境，必無憂喜。當知現生所受，或遇刀兵水火劫賦等事，皆由自造。如大戰時，遍世不寧，惟澳地僑居，得免諸難，皆由宿昔無深重殺業。或有遇難者，是其個人別業所感。當知因果理微，不可思議，若信此理，殺心自息，舉世若能持此殺戒，則一切殺具皆歸無用矣。如來制此殺戒爲首，無非慾令人人慈仁憫物，拔自他苦，同證常樂而已矣。條戒之義略釋已竟。
(二)明盜戒者，謂盜從貪起。佛制弟子於一針一草之微，他人不與，我不敢取，何況竊盜。但是衆生唯見現利，種種計求，不告而取，如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，皆爲貪盜所攝。盜之細相如此。大而十方僧物，現前僧物，乃至佛法僧物，混亂互用，雖針草之微，或自用或與人，皆盜中之至重。花首大士云：“五逆十重，我皆能救，盜十方僧物，我不能救。”乃至父母師長物，不與而取，當犯重罪，況其他焉。若能深信因果，絲毫莫犯，則此戒不持而自持，大可以道不拾遺，夜不閉門，舉世皆成義讓之人，更何須監守牢獄哉？釋盜戒已竟。
(三)明淫戒者，在家出家弟子，皆當嚴守此戒。在家五戒，雖正式夫婦非屬邪淫，然他人婦女，他所守護，言語嘲調，尚屬不可，況可侵凌貞潔，污淨梵行者乎？佛制在家弟子，禁於邪淫，出家弟子，邪正俱禁。《楞嚴經》云：“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛，唯殺盜淫，三爲根本，以是因緣，業果相續。”舉世若能持此戒，不祈禮而禮立，威儀自守，不肅而嚴，而法庭可無案牘之勞形矣。釋淫戒之義已竟。
(四)明妄語戒者，妄語之事，亦當制止，見則言見，聞則言聞，言無妄出，細故之事，尚須真實，況事關重要乎？觀乎妄語之由，多爲希求名譽利養，匿情變作，昧心厚顏，如是乃至未得聖果謂得，未證佛心謂證，欺罔聖賢，誑惑世人，是名大妄語。大妄語若成，墮無間地獄，當慎之莫犯。佛教以直心是道場，何不依之修學。舉世能持此戒，則信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自歸。釋妄語戒已竟。
(五)明飲酒戒。飲酒宜制者，酒雖非葷而能迷心失性。《大智度論》明有三十六過，《梵綱經》云：“過酒器與人，五百世無手，何況自飲，及教人飲。”昔有比丘能降毒龍，唯好飲酒。一日，醉卧途中，嘔吐酸臭難近，唯有蛤蟆舐其脣吻。適遇佛過其側，佛嘆云：“汝有神力能降毒龍，今日醉卧，反爲蛤蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止飲酒，酒戒從此始。以酒能亂性招殃，又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒而殺盜淫妄齊破，可不哀哉。故酒能爲起罪因緣，痛戒沾唇，況盡量而飲乎？舉世若能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣。釋酒戒已竟。
若欲不犯此五戒，重在攝心，妄心若攝，分別不起，愛憎自無，種種惡業，何由而生。故《楞嚴經》云：“攝心爲戒，因戒生定，從定發慧。”當知攝心二字具足戒、定、慧三無漏學。斷除貪嗔痴，則諸惡不起，自能衆善奉行，故攝心二字豈獨挽求人心，維持世道，果能攝心一處，無事不辦。日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三歸，次申五戒，用斯方便，先拔衆生苦，其恩浩大，豈碎身能報其萬一哉。是故聞說其三歸五戒之義，當從解起行。若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹，百人修十善，則百人和睦。傳此風教，遍於宇内，則仁人百萬。夫能行一善則去一惡，則息一刑，一刑息於家，百刑息於國，其爲國主者，則不治而坐致太平矣。所以受持五戒，不但欽遵佛制，報感樂果，抑且冥助國律，益補邦家。斯乃三歸五戒之名德行相也。諸位若能真實行持，則得成佛種子，行解相應，方到彼岸。願諸大衆，從此之後，從聞生解，解而思，思而修，則成佛可期。常勤精進，輾轉示人，方報佛恩，希諸大衆，各宜努力，前途無量，消災免難。若能受三歸五戒，諸惡莫作，衆善奉行，自能與道相應。無上佛道，可以圓成矣。
寬榮譯語並記
這是澳門佛教史上一篇極重要的文獻，幸得以保存在淨慧編的《虚雲和尚開示錄》中，今附錄於此，聊盡搜集、保存澳門佛教文獻的一份綿力而已。
附錄三澳門佛教解行學社章程
澳門佛教密嚴精舍簡章
第一條 本舍根據佛法大乘教旨集合僧俗四衆組織之。
第二條 本舍設在澳門定名為佛教密嚴精舍。
第三條 本舍以顯密雙修智悲兼運自利利他自覺覺他為宗旨以普賢十
願為行願餘事概不干預。
第四條 本舍暫在本澳白馬行街門牌第二號為舍址。
第五條 本舍所需經典法器由發起人議定品目聽由發心舍衆目認購送
概不在外募捐購置。
第六條 本舍設佛堂以備舍衆念佛設密壇以備舍衆修法購置藏經以備
舍衆研究諾宗教理。
第七條 本舍舍衆須持最低限度之五戒如左列。
(一) 戒殺生(每月最低限度須持六日期齋外祇食不見殺不聞殺不為我
殺之三淨肉)。
(二) 戒偷盜。
(三) 戒邪淫。
(四) 戒妄語。
(五) 戒無故飲酒。
第八條 本舍為修學密教得迎密宗大阿闍梨為傳法導師為研究顯教得
迎請教理精通高僧為講師。
第九條 本舍經常費由……永不以本舍名義發出緣部募集捐款。
第十條 本舍以每年一月一日彌勒佛誕四月八日釋迦佛誕六月十九日
觀音菩薩誕十一月十七日阿彌陀佛誕十二月八日釋迦佛成道
日為舍衆全體結集之期。
第十一條 本舍設舍董會主持一切舍務舍董會會議規則另訂之。
第十二條 本舍發起人均為永遠舍董每年舍衆結集期給多數舍衆推舉
者亦得隨時加入為永遠舍董。
第十三條 本舍發起人第一次聚集開談話會時先互推舍董會正副會首
各一人即日成立舍董會舍董會之正副會首為本舍代表以一
年為任期遞年仍被推舉亦得連任無次數限制。
第十四條 舍董會每年以第十條規定之舍衆結集日為常會期曰會首預
期召集平時如有應集會之事亦得臨時召集之。
第十五條 本舍舍務分左列三組行持之各組設組首一人提挈組務組首
由舍董會公推之。
(一)佛學祖 研究經教之事屬之。
(二)學佛組 念佛修法之事屬之。
(三)佛事組 會計庶務之事屬之。
第十六條 本舍除工人外一切執事人員皆當義務不送薪伕。
第十七條 本舍舍衆有違犯舍規之重大行為經舍董會公決得擯出之。
第十八條 本簡章由本舍發起人呈請本澳政府立案。
第十九條 本簡章如有未盡事宜得由舍董會議修改之。
附錄四《無盡燈》創刊號及第三期的封面
《無盡燈》祇有創刊號及第三期是在澳門出版的，無獨有偶，這兩期的封面都是澳門當時著名的畫家關萬里的作品。
附錄五虚雲大師簽發給澳門信徒的皈依牒
