《金剛經》要義淺説
一、《金剛經》的主要內容
《壇經》、《、心經》和《金剛經》是佛學的三大寶典，研究佛學的人，都從這三部經典入手，要懂一點禪理的人，非從這三部經典掌握佛學的基礎知識不可。
《金剛經》全稱《金剛般若波羅密多經》，屬大乘文獻的般若部，共有六種譯本，最流行的是鳩摩羅什的譯本。金剛即钻石，堅硬無比，而且明亮燦爛；“金剛般若波羅密多”，就是藉着堅強和光明、破除一切障礙而把人渡到彼岸的智慧。
《金剛經》共五千二百字，有三十二“分”，一“分”即一章；每一“分”都有一個名稱，如《法會因由分第一》、《善現啓請分第二》、《應化非眞分第三十二》等等。古經文沒有“分”，後來爲了方便理解，方把經文分爲三十二“分”（章），並且每一“分”定個題目，方便備考和佈道。經文的第十七分至三十二分，有不少地方和第十六分以前的內容重複，大概是同一法會的兩種紀录。
《壇經》、《心經》和《金剛經》文字形式與《論語》有相同之處，就是語錄式，而且都由弟子執筆記錄。《壇經》是法海和尚記錄惠能和尚的說法及答弟子所問；《心經》是觀世音和弟子舍利子對話的紀錄；《金剛經》則是佛解答弟子須菩提問話的紀錄。據說，佛圓寂之後，弟子們要把佛的話聚集起來，弟子之中，阿難在佛的身邊最多，所聽佛的言論最詳盡，故《金剛經》由他口述，以“如是我聞”開始。
《金剛經》之所以重要，除了它是由佛的大弟子口述佛理，有其可靠性和權威性之外，還在於它體現了《大般若經》六百卷的中心思想，爲歷代佛家所尊崇的一部經典。
《金剛經》簡短易讀，思路清晰，說理透徹。惠能賣柴時聽一客唸《金剛經》，頓悟佛理，遠赴蘄州黃梅縣拜見五祖弘忍學佛，可見《金剛經》的易入人心。因此，隋唐之際，平民百姓、文人雅士、達官貴人，大都誦讀《金剛經》，柳公權書《金剛經》，勒石之後，成爲千古名碑。
《金剛經》在傳播大乘般若空宗方面起過重要作用，直接影響禪宗思想的形成。六祖惠能的《壇經》的一大特色，是突出《金剛經》的意義，如“五祖夜至三更，喚惠能堂內，說《金剛經》，惠能一聞，言下便悟”。這就意味着弘忍以《金剛經》來啓發惠能。惠能後來說：“但持《金剛般若波羅密經》一卷，即得見性入般若三昧。”惠能和尚的《壇經》其實是《金剛經》的延續和進一步發揮，所不同的是《金剛經》闡述佛和菩薩的教義，《壇經》強調人的作用。
二、“凡所有相皆是虛妄”
佛教教義強調凡人都可以通過修行和頓悟成佛；除了個人成佛，還要普渡衆生。衆生的含義，《金剛經》指出：“若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想”，都屬衆生；而且認爲，凡有生命的，都得到平等待遇，佛都讓他們除盡困惑苦惱得到解脫，到達彼岸。
在衆生平等的理論基礎上，《金剛經》提出“我相”、“人相”、“衆生相”和“壽者相”四種概念，說：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
上邊所提的“四相”，有幾種解釋，比較容易接受的是：我相，即五蘊幻象中的自我；人相，即與其他生物有別的自我（即是一個人）；衆生相，即所有生物由五蘊而生的自我；壽者相，即注定有生存期限的自我。佛家認爲：儘管世間有許多“相”，自己有一個自我，衆人各有一個自我，任何一種生物也有一個自我，許多自我都是在不斷流變過程中的暫存現象，看不透這實質，即使成了菩薩，也不是眞菩薩。
《金剛經》還指出：不要執着於彼岸此岸的“相”；所說的“渡”，也是比喻的說法。並非眞正有那麼一種“渡”，所以說“渡即非渡”；而渡人和被渡的不在於渡人或被人所渡，重要的是兩者心靈相通，融爲一體，就是菩薩。
《金剛經》說：“菩薩應無所住，行於布施。”布施被認爲是佛教徒善行的標準之一，那是基於衆生平等的思想準則上提出來的。佛家認爲：世間萬物無時無刻不在不着痕跡地布施，比方空氣布施清新，葉子布施翠綠，鳥雀布施歌聲，大地布施耕地等等。因此，人類也應不拘形式地、自然地布施，應如太空那樣的闊大無邊，不着形相。“無住布施”，用現代語言說，就是無目的、無條件的奉獻。
《金剛經》第五章《如理見分第五》說：“如來所說身相，即非身相”，那就是說，一切形相都是從人的特定認識能力判斷出來的形相，如果執着於這些表面現象，認爲其實質就是那麼一個樣子，就錯了；如果能分辨形相只是形相，那就可以悟見眞正的如來，因爲佛不是靠形相來決定，一切存在都不靠形相來決定實質，所以佛告訴須菩提：“凡所有相皆是虛妄。”
“凡所有相皆是虛妄”一語，可以說是《金剛經》的理論中心，它徹底否定客觀世界的存在，強調內心領悟實質的重要，這對於要擺脫現實困擾，力求心境平靜和靈性舒展的人來說，無異是一種不易得的境界。
三、“應無所住而生其心”
《金剛經》否定宇宙的一切存在現象，認爲精神上或物質上的一切現象，都只是幻覺、夢想、倒影、朝露或閃電一樣，轉眼消逝，人不應以爲事物的現象（相）就是本相（本質），但假如認爲相外還有相也不對；更不要執着甚麼是本相，甚麼是非本相；世界上並沒有甚麼道理是事物的眞道理，也沒有甚麼道理不是事物的道理，所以說：“無法相，亦無非法相。”
這怎麼說呢？在佛家看來，世間的許多道理，不過是要達到某種目的的手段，好比以竹筏渡江，達到目的，渡了江，道理和竹筏都可以拋棄。如來所說的法，不外是比喻，並非實有其事，所以說：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。”這就是說，佛並沒有說什麼道理，只有比喻；而比喻，不可執着，不必加以說明，佛說的道理既不是道理，但又並非不是道理。
讀《金剛經》讀到這裡，很容易使人有墮入五里霧中的感覺。但佛家指出：佛的道理實在不是佛的道理，而是大自然的事物明明白白的擺在那裡，佛只是讓人領會人的本性和事物的本來樣子，所以說：“所謂佛法者，即非佛法。”這道理和《心經》所說的“諸法空相”是一樣的。既否定“相”，也否定“法”，是《金剛經》的立論中心，只有明白了“無相”道理，才可以談“無住”。
“無住”是《金剛經》的第二個立論中心。所謂“住”，即不執着。《壇經》說：“無住者，爲人念念不住”。所謂“念念不住”，就是不執着於任何一種念頭。《壇經》說：“一念若住，念念即住，名繫縛；於一切上念念不住，即無縛也。”這就是說，佛家要達到精神上的自由的無束縛的境界，只有對一切“相”、一切“法”無所執着才可以實現。
“無住”往往決定於“無念”。
所謂“無念”，就是除卻一切慾望。依照《金剛經》的說法，佛學離卻慾望是來自內心的自然趨向，並非強自抑制，而且不會感覺自己離卻了慾望；否則，他的慾望依然存在。佛家樂於與世無爭，這種無抗爭行爲和心態也是一種自然趨向，並非抑制性。
《金剛經》的要義在於闡明人不要因“念”而“住”於“相”，困擾其心，要自然而然地使心靈清净起來；這樣的心，不滯留於任何形相之上，不滯留於任何聲音、氣息、味道、觸覺和道理之上，永遠保持坦蕩蕩的安恬的狀態，達到“無所住而生其心”的境界。這種“無所住”的心，包括對佛法的觀念在內，《金剛經》認爲，佛並沒有教導人甚麼，人如果執着於“佛法”，就難以成佛。
四、“離一切相即名諸佛”
有話說，熟讀半部《論語》，可以治天下。有人以爲《金剛經》之於佛學，有如《論語》之於儒學，所以說，熟讀《金剛經》，可成半個佛。這話用作比喻《金剛經》的重要還可以，當眞則不成。
佛家從來不把佛經看作聖經，認爲“文字般若”（知慧）是初級知慧，而“不分彼此，不分內外，無是無非，屬於法界性”的“實相般若”是不立文字的；某些立了文字的，其義理不限於文字表面，所以說“所謂佛法，即非佛法”。這話說明了不要執着於文字，不要爲經典上的文字所約束。
佛家主張領悟佛理多於供奉，《金剛經》第十一章指出，以恆河沙數那麼多的珠寶來供奉佛，不如理解四句佛偈的意義而向世人宣揚佛教那麼有意思。那四句佛偈是：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛家從來不強調佛如何教人，《金剛經》第十三章有如下的記載：“須菩提，於意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言：‘世尊，如來無所說。’”
《金剛經》第十三章至第十六章，有豐富的佛理，有極富啓發性的言論，這裡舉四句話來討論：一、“佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密”；二、“諸微塵如來說非微塵，是名微塵”；三、“如來說世界非世界，是名世界”；四、“是實相者，即非實相，是故如來說是名實相”。
以上四個句子，其公式是：正、負、正，簡化爲一例句是：“你是人，你又不是人，所以你名爲人”。依照佛理演繹，可以這麼說：“你有人的特徵，你是一個人（正）；你會死去，失掉人的特徵，你不是一個人（負）；有人的特徵，又有不是人的特徵，所以名你爲人”。佛家見到宇宙有各種各樣現象（正），但否定宇宙現象的存在（凡所有相皆屬虛妄，（負）；否定了現象（相），不等於宇宙的現象就消失，於是強調“無住”（不受現象困擾），那就承認了現象對於人的作用（正）。上邊列舉的四句《金剛經》的說話，就是佛家某些思維邏輯的三個步驟。
佛家思維的焦點在於“相”，《金剛經》第十四章直截了當的提出：“離一切相即名諸佛”，上邊提出的四句話，其實又是屬於“相”的問題。文字是“相”，或經或法是“相”。佛家否定一切相。《金剛經》指出：“若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。”
以上是筆者對《金剛經》第十六章以前幾個重要論點的膚淺見解，其中不乏謬見妄論，但求引玉。第十七章以後多與其前重複，不擬討論了。要討論《壇》、《心》、《金剛》三經，個人有多年之“癢”，如今其癢盡去，一快焉。
